踏入新千年的第二個十年，世界正發生急劇而深刻的變動︰日本地震觸發核電危機、茉莉花運動引發中東政局動盪、歐債危機導致部分國家瀕臨破產、社會貧富懸殊加劇、家庭暴力時有發生……如何處理這些變動和衝突，成為了人類歷史進程中的巨大挑戰。
有分析認為，大量社會問題的湧現，是由於傳統價值的崩塌、精神生活的缺失所導致。要為當代社會開出藥方，就不能不對人類文明的發展和社會價值體系作出檢視。
上世紀著名心理學家馬斯洛提出的需求層次理論，將人的需求分成不同的層次。我認為，人類發展的文化階段，都可以在馬斯洛的需求理論中找到參考，也就是說，人
類發展的進程大致分為「以物為生」、「以神為主」、「以人為本」和「以心為尚」四個階段。儒家代表的「心文化」，正是解決當下社會問題的良方。
人類早期社會的發展，莫不以追求物質生活的改善，建立保障財產的制度為最終目的，即解決處於需求層次金字塔最底層的生理與安全需求。從而發展出「以物為生」的農業社會，勤勞節儉、安分守己、忠厚樸實等，是這個時期的核心價值。
現代文明的局限
然而，解決了溫飽和安全問題後，人類開始思索更高層次的需求，即馬斯洛所說的社交需求和尊嚴需求，前者涉及感情與歸屬問題，後者追求自尊和社會肯定。中世紀
歐洲神權制度、周以後的中國皇權制度，都是「以神為主」的封建社會。這時期的核心價值，強調的是等級制度、敬天法祖、忠孝節義等。
文藝復興驅散了長期籠罩在歐洲上空的神權陰霾，解放思想，呼喚自由，激發創意，啟蒙時代，讓世界由對「神文化」的膜拜轉化成對「人文化」的探索，代表人類轉向更高層次的認知需求，以及自我實現需求。
這種鼓勵主體創新和呼喚個性自由的文化，達致了人性的釋放，催生了資本主義，奠定了科學基礎，建立了法治制度，並擴充發展為哲學上的個人主義，塑造了「以人為本」的現代社會，並衍生出自由民主、人權法治、平等博愛等現代思潮。
然 而，源於競爭、自我實現而來的西方人本思想發展到極致，反而被個人的欲望所吞噬。由於失卻傳統宗教道德的約束，最終導致了人性的異化 （Alienation）。去年在西方國家湧現的「佔領華爾街運動」，以及由日益嚴重的美債、歐債危機所引發的爭論，莫不顯示國際社會對沿用已久的西方經
濟模式所進行之深切反思。因此，要革除社會的弊端，單靠個人主義推導出來的「人文化」是不夠的，還需要在此基礎上有所承繼，升華至以心為尚的「心文化」。
自古以來，「心文化」在中華文化中均佔有重要的地位，是有別於西方文明的重要特質。孔子講修身、齊家、治國，而後平天下，但首要是「正心」。荀子說「心者形
之君也」，董仲舒說「身心以為本」，朱熹說「心是主宰」，王船山說「一人之身，居要者心也」。這些都說明在身心關係上，心居於主宰的地位。
明朝大儒王守仁亦有言：「人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也。心即天，言心則天地萬物皆舉之矣。」良知即天理，即心中至善，是早已存在人心之中的，只要努力修心，就能去除私欲蒙蔽，恢復良知，達致「知行合一」
。
儒家對當代世界的啟示
曾經輝煌一時的四大文明，除了中國，都已湮沒無傳。究其原因，軍事上被佔領只是一時的「亡國」，真正令其「亡天下」的則是文化價值層面的衝突。相對而言，儒家開放包容的特性，正是消化外來思想與抵禦外來宗教的利器。
宗 教衝突和國際戰爭，都由於不能實踐無為與不爭。中國古人對於哲學與宗教的形而上學，是留有餘地，以謙虛自居，不與外來的文化思想與宗教爭論精細的宇宙論與
形上學，不假定真理可以用言語捆綁，不認為人的行為可以用教條與刑法來規範，致令外來宗教和文化最終要與中華本土的傳統價值妥協，必須立足於儒道的基礎之 上，受到「儒道化」，而融入中華文化。
現在世界正慢慢由「硬實力」的比拚，過渡至「軟實力」的較量，儒家「有容乃大」、「厚德載物」的文化胸襟，以及其源遠流長的「心文化」底蘊，正是中國「軟實力」的源頭活水。
正如英國著名歷史學家湯恩比所說，「中國過去的成就和歷史經驗，已使其具足統一世界的資格；這正是西方所顯著缺乏的。在這種成就的力量上，中國比任何其他國家都更有希望，帶領人類政治進入大一統的世界。」
讓我們借助今天齊集尼山的機會，努力克服挑戰，將儒家文化帶給世界，為中華民族的偉大復興、為人類文明的永續發展，共同建設一個和諧共融、「以心為尚」的新文化。
（原文為作者在2012年尼山世界文明論壇上的演講稿，略有刪節。尼山世界文明論壇旨在促進世界不同文明間的對話，維護文化多樣性。）
中華能源基金會秘書長
