連曦是紐約州立大學博士,現任美國Hanover College歷史系教授。本書原版是Lian Xi, Redeemed by
Fire: The Rise of Popular Christianity in Modern China年由耶魯大學出版,2011年由香港中文大學翻譯出版。這書曾獲美國歷史學會2010年優秀學術著作獎。

現代中國民間基督教是「基督教」
先說結論,本書認為現代中國民間基督教是「基督教」,即以彌賽亞信仰為核心,但又以前千禧年(Premillennialism)版本的彌賽亞信仰色彩為主流,即相信末日終結前有大災難,然後才是國度降臨基督再來。並且這些教派往往有五旬節派的特色,即講方言、行神蹟等。但這是「民間」的基督教,即領導人是知識界的下層人物,信眾以社會邊緣群體為主,而個別女信徒反傳統地成為教會的屬靈領袖核心。而這又是「現代中國」的基督教,即在共產黨的強力統治下,這些民間千禧年教派像中國傳統「锦變信仰」的教派走上暴力起義的機會是有的,但不大,即使真的起義,成功機會也不高。作者說「我們只希望中國公民社會的發展,將疏導民間基督教的能量及其焦慮和不滿,引入世俗的政治和民政事業。然而,在可預見的未來,有意義的政治改革希望十分微弱,當局與地下教會之間的敵對狀態注定要在21世紀持續下去。」(頁215)
書裏的人物,例如王明道、宋尚節、倪柝聲等,都是現代教會耳熟能詳並且相當尊敬的。他們批判西方自由派神學,批判西方差會,走獨立自主有中國特色的教會道路,王明道、倪柝聲更經歷共產黨的收編與迫害,成為海外信徒心目中的信仰楷模。至於倪柝聲,由於堅持走自己的路,加上繼任的領袖李常受言論出位,「小群教會」人數雖多但似乎仍在信仰群體的邊緣。即使如此,在一般信徒心目中,他仍然是具個人魅力的屬靈楷模。不過,讀畢連曦這書,我才更清楚他們的末世觀念,以及他們與太平天國以及現在的東方閃電原來也有類似的特點。
方勵之曾寫過一篇文章叫〈讚美我主之後〉,記述他在劍橋大學參與一次宗教活動後的感受。他表明自己不信上帝,但歌頌西方文藝復興宗教改革後把宗教的人本精神發揚光大。六四以後出走的民運人士,有一部分皈依了基督教,有些更成為牧師著書立說,例如遠志明、張伯笠等,最近,柴玲在自傳裏也寫下自己信基督教的見證。不少西方的基督教書籍都已在大陸中譯出版,由學術性的解經書以至靈修類的都有。基督教在大陸已是遍地開花,在若干地區更是公然活動。而信徒當中,年輕的知識分子也不少。基督教化的中國會出現嗎?基督教會成為改良中國社會的動力嗎?如果按連曦這書所說,基督信仰的傳播即使如何廣泛,如何備受知識分子的青睞,仍然不能成為中國現代化的動力。在政治自由化而言,基督教只能起邊緣作用,不過是「個人世俗生涯低落時發出的無聲抗議」。(頁214)反而,一如自太平天國以來的種種基督教民間教派,地下及民眾中的基督教才具有「最大的政治潛能」。在宗教面貌而言,「……主要宗教信眾仍然來自佛教、道教及混合的民間信仰。事實上,地下教會所表現出的更大趨勢是吸收民間宗教或被民間宗教所吸收而不是取代它。」(頁211)
自太平天國以來,以基督教改良或改造中國的運動此起彼落。有的如太平天國是轟轟烈烈的政治運動,有的如「基督將軍」馮玉祥是個人色彩濃厚的救世軍隊,有的如孫中山、蔣介石等是以耶穌基督信徒自居的政治人物,當然也有無數委身宗教以期救國救民救靈魂的傳教牧師。大陸作家蕭建生寫了本《中國文明的反思》,在中國大陸禁止發行,他說有幾個因素會促使中國朝現代文明的方向走,包括基督信仰的傳播、台灣的存在、互聯網。但讀畢這書,基督教能否有力促使中國朝現代文明的方向走實屬可疑,相反具備救世理想的信仰團體往往不容於大權在握的世俗政權。受到打壓的中國現代基督教民間教派,與中央集權不容挑戰的共產政權的關係,就像太平天國之於滿清政府,彼此互動的結果會怎樣呢?掩卷之際不禁有點擔心。