文 × 朗天
一個布偶，一擲成名。路姆西之名，在社交網絡連日洗版，出售它的家具公司，先缺貨，後改（譯）名，糾合成一個涉及政治、經濟、文化的綜合現象，再度發人深省。
政黨抗爭者在示威時，把狼造型、手抱老太婆的Lufsig向行政長官擲去，同時投擲的還有雞蛋。雞蛋誤中副車，而且很快便被忘記了，丟路姆西的髒話諧音卻切中了香港的文化脈絡，許為創意表現，許為快樂抗爭。
這條被切中的文化根，消極的說法便是前陣子鬧得不可開交的港式「低俗」、不尊重傳統和略有不同、卻息息相關的反智文化；積極的說法則是「古靈精怪」，跳脫機靈，全無（道德和精緻文化）包袱的港式「創意」。
投擲對象有「狼鷹」的諢號，布偶把玩挾持的老太婆，從位置和外形上都令人想起本城政務司長。太輕易對號入座，但輕易正好是通俗的條件。一看便清楚，主觀直接的直覺到位——「你唔係唔識笑嗄嘩？」低俗？不錯，但有些人真的可以去到一個地步，連最有教養的人也想問候他娘親，沒有太多人介意丟他路姆西。
直到有人提醒大家：雞蛋呢？雞蛋去了哪裏？
路姆西和雞蛋有什麼分別？有立法會議員還高呼下次示威者可扔汽油彈哩，先不理他。雞蛋和路姆西的最大明顯分別，其實是很物質和實在的——前者可對對象構成直接的損害（雖然被雞蛋擲中不會太痛，但清洗需時，衣物也有可能無法再穿），後者的攻擊幾乎是純粹象徵的。
見證象徵的陷坎
符號的定義正好是以此代彼。象徵是縱向的替代，以具體代普遍，以下代上，以小代大。雞蛋和路姆西都可以代替飛刀、炸彈，作為抗議、喝倒彩、抗爭的象徵。丟它們，沒有真的抗爭，但宛如抗爭了，在象徵的層次達到抗爭的意義。
所以，某意義上，說髒話也是文明的，因為我丟你路姆西，便代替了我真的找你母親幹那事，隔了一重，較有文明地侮辱了你，令你明白你做錯了事，失去了被人尊重的資格。
丟了抗爭的象徵，代替真實的衝擊、暴力、不文明的一切手段等等，自然有這麼一個危險：讓人們停在象徵層，甚至內閉於這一層，一替永替，以至僅此滿足，不用實踐，不必作真的抗爭。
尤其是丟路姆西，作為還算溫和的抗爭象徵，它更容易出現上述象徵的陷坎，更容易令抗爭變得無力，抗爭者自我感覺良好，快樂抗爭的重點由抗爭轉移到快樂之上。換言之，當象徵變成現實本身，便有可能代替了同時規限了現實的可能。
令事情更尷尬的，當然便是路姆西本身是一現成的布偶商品，在消費市場分有它特定的位置，扮演被玩樂、促銷、籌款等特定角色。丟路姆西之前首先要買路姆西，就像召妓一樣，不能「叫雞唔畀錢」。消費行為以至模式的插入讓替代序列變得更複雜，因為的而且確存在這個可能，即以購買代替消費：你付了錢，便不用把行為進行到底！你買了路姆西，但沒有再拿它去丟那「狼鷹」。
究竟是誰與狼共桌
殘酷的現實正是如此！除了社民連第一丟，幾乎所有事後湧到家具店購買布偶的人，都不打算拿它再丟的吧。難道事情不正正是這樣嗎？以丟路姆西象徵抗議，到以消費路姆西象徵丟路姆西，再到以購買路姆西代替消費路姆西，並不每下愈況，反確每況愈下。
後來我們都曉得了，購買路姆西的人包括被擲者自己。
據說有高人指點，被擲者事後在他的部落格（網誌）上張貼了他把路姆西放在辦公桌上的照片，並以「與狼共桌」為題，一反他惡形惡相的高壓形象，以幽默的語氣，稱讚香港人的創意，並說也買了一個狼公仔，送給女兒作禮物。
「狼鷹」不止購買了布偶，還消費了它，並轉化了原本的消費模式，改變其意義。你們的購買最終指向反對我嗎？對不起，我也購買，但把它撥回原本的軌道——送禮、玩樂、籌款。一次消費主義下脈絡拉扯的文化爭權。
有趣的是，面對當權者這被評為「還算不壞」的回應，網民很快便有「更上層樓」的狙擊。布偶和當事人的頭給倒轉了，老太婆也索性換了林鄭月娥的肖像。心戰照片變成了路姆西安坐看公文，桌上放置的是手抱林鄭的689公仔。
這立即把兩個表面不易看出、卻原本便包含在原宣傳照的意義突顯出來。第一，所謂「與狼共桌」的並非被擲者，而是路姆西，最終是特首辦的人員，以至整個制度底下的公務員。變換了位置，立刻把主次逆轉過來，全靠「狼」這個能指的雙向指涉。
第二，也是更重要的，被擲者本來是現實的人，經網民一倒轉，他種種荒唐、不義、倒行逆施和非理性的施政和行徑，統統有了更適合的安放。這同時是心理分析意義下神經官能症的反轉。一般以為精神病患者是一些與現實無法好好連結，無法回應現實原則（reality principle）的人，現在，現實出現了不該出現的童話角色（路姆西），他在看公文（據說紙背是關於新西蘭總理婚外情醜聞的報道，人們有理由相信那其實也不是什麼正式的公文），現實才是類精神病的世界；誰說我們的社會現實沒有病？
香港正經歷的噩夢
心理分析意義下的「正常人」，透過把心靈負能量壓抑，潛藏和保留在無意識，得以好好過活、做人，在社會層面同流合模（conform），與別人好好建立關係。被壓抑的東西在夢境、神話、童話、創作中以扭曲的形式表現，得以抒發、昇華。嚴格來說，夢境成真並非好事，因為夢裏本被壓抑的、負面的東西，跑到現實裏來，其實只會令當事人感受到如墮噩夢。修辭上我們常在一次不可思議卻無比真實的現實經驗後說：「天啊，就像發了一場噩夢！」即此之謂。
在被擲者治下，誰說香港社會不便經歷覑一場又一場噩夢？
滿城盡丟路姆西，的確（只）是一個消費主義抗爭文化現象。不錯，它有無力化、弱化抗爭的危險，但在後期資本主義社會，比後現代還要後，無以名之，姑且稱之為「後後現代」的當前狀況，有什麼符號運用可以避得開消費主義呢？便以年來走俏的城邦論系列為例，論述的意識形態建構，跟打造一個軟性市場並無二致；我們可否這樣看：讀者買書消費城邦論系列，消費裏面提到的「香港是城邦」、「解殖歸華」、「華夏邦聯」神話，「治療」中港矛盾、中港衝突現實下的心理失衡？即使是本文成文所依據的心理分析理論本身，現實中也一早被資本主義建制吸納，協助形成一個為富人提供心靈輔導（好讓他們繼續安心剝削無產階級）的專業社群。無論怎樣看，光顧心理分析師及心理醫生，絕對是花費不菲的高檔消費行為。
當思想利器淪為消費品
近年全世界左翼思潮回流，馬克思主義、唯物歷史觀、政治經濟學鹹魚翻生，八九十年代一度盡領風騷的後結構主義、解構主義、後現代、後殖民理論大幅貶值。一切當然與全球化無遠弗屆、後冷戰的「資本主義終極勝利」顯得異常難耐息息相關。一度把主體中心、極權主義、全權（totality）思維拆得支離破碎、不亦樂乎的思想利器敵不過消費主義大流，不斷被簡化、庸俗化、有意無意曲解之餘，本身也確切淪為消費商品。這時候，人們不得不從資本主義的天敵文本《資本論》（高舉生產論而非消費論）那裏回收抗爭種子，重新考慮深耕再戰。齊澤克、巴迪歐、洪席耶、阿甘本代替李維史陀、羅蘭巴特、福柯和拉康成為思潮四天王，並非偶然。
可是，難道左翼理論本身不也在被消費的命運裏嗎？年來網上言必稱齊澤克巴迪歐的人多了，作為鍵盤戰士，他們自以為天下無敵，但他們開班授徒、四處論戰，引人注目的方式，很難說不也是一些消費和鼓吹消費理論的行為。當然，本文的寫作，同樣難逃這個軌舻。
是的，沒有出路。這便是全球化全面宰制的困局典型表述。不過，Aporia（全無出路）的意義，正好在於它同時也是出路——沒有出路的出路。如果路姆西現象還有其正面意義，難道不便由路姆西把被擲者置於桌面的反宣傳照一下子道盡？就在我們驚覺身處現實噩夢這當兒，除了立刻行動起來還可以有什麼選擇？誰說丟路姆西拖了真正革命的後腿？後後現代消費主義社會的革命便是這樣的！無法掙脫被消費，因而也不怕淪為消費品，不避後現代戲謔或什麼別的標籤，以消費對抗消費，以加倍的消費推翻加倍的消費。容我援引德勒茲的塊莖（Rhizome）式聯繫觀念——沒有誰IN誰OUT、誰主誰次的問題，彼此糾結在一起，在沒有出路的地方，看見不義者，手裏有什麼，便向他投擲過去！也許那是雞蛋，也許那是消費布偶路姆西。