宗教的商業化和商品化有利可圖，但亦令其受制商業法則，宗教要義和真諦因而流失。
聖誕（耶誕）的確是普天同慶的日子，但這與耶穌的出生未必有最大關係。聖誕給現代人的救贖，是把他們從工作的監獄中暫時釋放出來，讓他們在盡情消費之中萌生沐浴於幸福的幻覺。對於生產過剩的消費社會(consumer society)，聖誕太重要，因為它為大眾提供一個近乎神聖的消費藉口。
去年平安夜，天主教教宗本篤十六世(Benedict XVI)在梵蒂岡聖彼得大教堂主持子夜彌撒。他批評聖誕節變成商業化的慶祝活動，璀璨的燈飾掩蓋了主耶穌誕生的謙卑和純真本質。
所言甚是，但教宗身為天主教此有組織宗教之首，對宗教的商業化以及其經營日趨公司化卻避而不談，似乎缺乏自我審視與反省的能力。的確，不管是天主教、基督教抑或佛教，有組織宗教擁有的是嚴密的組織、龐大的資源和有效的動員能力。對此等有組織宗教而言，它們的「組織」跟它宣揚的「宗教」同樣重要（organized religion is as
much about organization as religion）。它理性\世俗（secular）的一面跟它屬靈（spiritual）的一面早已合而為一，你中有我，我中有你。
我不是美國導演活地．阿倫(Woody Allen)的影迷，但他所說的一句話，我在有生之年都會不斷引用。他說：「我對上帝並無反感，叫我受不了的是他的崇拜者俱樂部。」（I
have nothing against God. What I can't stand is his fan club.）
人類是經濟動物，自亞當被逐出伊甸園一刻開始，我們就學會自食其力，靠勞動的報酬來養活自己和家人。我們的所作所為，十之八九不但在冥冥中符合經濟的邏輯，也受制於經濟的規律。
久而久之，找機會獲取豐厚報酬成為我們的習性（second nature），資本主義將這種習性發揚光大。在市場無形之手的操作下，我們心裏所有的渴求都被轉化成可以用供應來滿足的需求。換言之，我們的心理需要被商品化（commodification）。
從這個角度看，宗教向世人販賣的是一種心理產品(psychological product)。它試圖滿足的，是人類一種基本的心理需要：相信世界有一個無所不能的創造者，相信死後還有永生，它所提供的心靈慰藉的確無可比擬。這種被美國心理學家詹姆斯(William
James)稱之為「信的意志」(the will to believe)的力量，令到各式各樣的有組織宗教大行其道。只要你能夠滿足他們的需要，你就會找到願意付錢的顧客，這就是經濟學，這就是資本主義。
由此觀之，宗教在市場萬歲的資本主義社會被商業化，甚至商品化，實屬無可避免。美國人商業觸覺之敏銳，不下於他們宗教熱情之熾熱，難怪宗教在當地已被徹頭徹尾商業化到令人瞠目結舌的地步。美國憲法的第一修正案（First Amendment）不但賦予美國人信仰的自由，更不容許有所謂官方宗教甚至國教（state religion）的出現。於是，在宗教的自由市場上，「神的使者」各出奇謀，蔚為奇觀，結合宗教、娛樂與商業的電視福音傳道（televangelism）也就應運而生。
問題是當宗教變成商品，它必然受制於促銷、盈利和滿足消費者需要等商業法則。宗教的要義和真諦無可避免被簡化、稀釋，甚至歪曲。對於以「售賣」宗教與信仰維生的人，他們千方百計要做的，就是將他們的「商品」以最為大眾接受的方式賣給最多人；而其他的宗教和信仰也就變成了市場上的競爭對手。
於是，近年來，我們看到宗教怎樣向名人文化、娛樂圈、流行音樂和通俗文化叩頭。宗教領袖本應是社會的良心，與社會的主流文化和價值保持批判性的距離，但在今日社會，似乎越來越多宗教人士喜歡親近罪人（sinners）多於向聖人（saints）學習。有財有勢的教會成為建制、現狀和主流社會價值的受惠者和捍衛者，其實有點諷刺。
以基督教為例，耶穌本來是一個最極致的反建制人物——他最關心的是妓女、罪犯、窮人和病者這些罪人及社會異類。在一個極權和專制的政治體制下，耶穌所代表和體現的「更高的權力」（higher authority）所宣揚的平等和博愛觀念，無異於發動一場革命。難怪統治者視他為眼中釘，千方百計要把他釘死在十字架上。