「嗜欲深者天機淺」，此語出自《莊子．大宗師》，原文是「其嗜欲深者，其天機淺」，這本是道家智慧，但儒 家和釋家都很推崇這句話。《朱子語類》引述程子所言，認為此語「的當」，不可視之為虛無之論。至於釋家，最反對貪欲，而嗜欲深者，是貪欲過度，令修行障礙
重重，毫無智慧可言。故釋家有所謂「欲海」，指欲令人迷失本性，沉淪生死大海；又有所謂五欲，包括財、色、名、食、睡，會污身如塵埃，成為「欲塵」。
「嗜欲深者」，先看這個「欲」字。「欲」字從欠，表示有所不足，因而產生欲望。但這種欠缺，會自我增值，永無滿足。「貪」本身已是問題，若貪得無厭，則成欲壑 難填。是故「嗜欲」是貪欲成癖，上了癮。好一個「癮」字，這個形聲字，形旁是病字框，內藏「隱」字，可見是一種隱疾，而「嗜欲深」，說明這種隱疾已病入膏 肓，其症狀若引用莊子說法，便是「天機淺」。
但什麼是「天機」？這個詞實在難解。「天機淺」的「天機」，可不是「天機不可洩露」的「天 機」，那是上天的機密。本來天機之「機」也可解作機心，所謂「機關算盡太聰明」，機心可以算來算去，所以紫微斗數有「天機星」，天機星是謀略星，是智多 星，聰明機警，智慮過人。但莊子所說的「天機淺」的「機」決不是機心。
《莊子．外篇．天地》有個「抱甕灌畦」的故事。據說孔子學生子貢在 遊楚返晉過漢陰時，見一位老人一次又一次，抱着甕去澆菜，「搰搰然用力甚多而見功寡」，因此建議他用機械汲水。老人不願意，並且說：這樣做，為人就會有機 心，又謂「機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定。」莊子早已反機心，可視之為對技術和機械文明的反省，在今日科技橫流的社會十分適用。
「嗜欲深者」，先看這個「欲」字。「欲」字從欠，表示有所不足，因而產生欲望。但這種欠缺，會自我增值，永無滿足。「貪」本身已是問題，若貪得無厭，則成欲壑 難填。是故「嗜欲」是貪欲成癖，上了癮。好一個「癮」字，這個形聲字，形旁是病字框，內藏「隱」字，可見是一種隱疾，而「嗜欲深」，說明這種隱疾已病入膏 肓，其症狀若引用莊子說法，便是「天機淺」。
但什麼是「天機」？這個詞實在難解。「天機淺」的「天機」，可不是「天機不可洩露」的「天 機」，那是上天的機密。本來天機之「機」也可解作機心，所謂「機關算盡太聰明」，機心可以算來算去，所以紫微斗數有「天機星」，天機星是謀略星，是智多 星，聰明機警，智慮過人。但莊子所說的「天機淺」的「機」決不是機心。
《莊子．外篇．天地》有個「抱甕灌畦」的故事。據說孔子學生子貢在 遊楚返晉過漢陰時，見一位老人一次又一次，抱着甕去澆菜，「搰搰然用力甚多而見功寡」，因此建議他用機械汲水。老人不願意，並且說：這樣做，為人就會有機 心，又謂「機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定。」莊子早已反機心，可視之為對技術和機械文明的反省，在今日科技橫流的社會十分適用。
然則「天機淺」是指什麼？將「嗜欲」聯繫「天機」並觀，一則深另一則淺，成反比例，令人想起成語「欲令智昏」，意思是貪欲過盛就會失去理智，可見天機是一
種清明的智慧，是天然而生，自然而然，是我們本性的根器。呂洞賓解釋「天機」，謂「天」是人的天性，「機」就是根器。而無論是道是佛，都很重修行，修行是 從天性的根器開始，這是個基礎，但貪欲對修行會有很大的殺傷力，「嗜欲深」的，莊子說令「天機淺」，已是說得很客氣，很溫和，實情可能是把天生的根器幾近
破壞殆盡。
「嗜欲深者天機淺」，相反來說，莊子謂「其嗜欲淺者，其天機深」，但這不是最高境界。能讓天機盡量發揮的是無欲。但人誰無欲？除非成聖成佛吧！
「嗜欲深者天機淺」，相反來說，莊子謂「其嗜欲淺者，其天機深」，但這不是最高境界。能讓天機盡量發揮的是無欲。但人誰無欲？除非成聖成佛吧！