【敝屣功名尊道義】
以下講到仁人對社會做大事業的原則：
《子曰：能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？》
古代的諸侯立國的大原則，是要謙讓就位，最後又功成不居，所以老子就說：「功成，名遂，身退，天之道也。」這是上古文化的傳統思想，後來儒道兩家都奉為圭臬。而中國幾千年來歷史的事實，每當撥亂反正的時候，都是道家的人物，用道家的思想來完成大業的。等到天下太平了，才由儒家的人物出來大講治平之道。道家的功成身退，而又退得不大好的有兩人，一個張良，一個諸葛亮。比較退得可以打八十分的是姜太公，諸葛亮大概可以打六十五分到七十分，因為欲罷不能，只好鞠躬盡瘁了。
道家的人不求名不求利，隱顯無常，所以更覺親切可愛。這與西方文化的觀念大相異趣。我們看歷史上道家的人物，要去考證他們可真要命，他們學問再高，功勞再大，最後還是隱掉了，修道去了。修道以後連自己的名字都不要了，最多報個代號叫什麼子、什麼老的就算了，有時還裝瘋裝癲，如神龍見首不見尾。
近世的西方文化可不然，一個人如果成功了，就要拿什麼什麼獎金，名要大，利要多，越大越多越好。由此看來，中西文化的確在基本上有所不同。中國文化真誠謙虛的精神，是孔子非常贊成的事，他大加讚揚身退之道。尤其他對吳泰伯、伯夷、叔齊等不肯當帝王，最後逃走了的這些人，稱揚得不得了。這並不是他鼓勵人不要當皇帝，不要搞政治，而是說你有才幹的話，就好好幹一番，成功了就退隱而不居功。
所以孔子在這裡感嘆，能以禮讓為國的人哪裡有呢？不以禮讓為國，用爭奪來的，或用手段起來的，那麼文化的精神就不要談了。司馬遷就根據這個道理，寫了一部《史記》，大談其歷史哲學的觀點了。
說到這裡，想起我以前的一位老師，他是遜清最後一次科舉的探花。我學習舊體文寫了一篇文章向他請教，他許以在滿清時考一名舉人、進士沒有問題，我當時也很傲慢，心想前清進士的文章，也不過如此而已。
後來碰到一位老師，我把寫的詩文拿給他看，他派頭十足，瞄一眼，往旁邊一擱，響都不響。我心想這是什麼道理？後來寫了一篇文章，再給他看，又是往旁邊一擺，他說：「你怎麼會寫文章？」我說：「人家還說寫得不錯哩！」我這個人狂妄得很，我說：「老師，你說哪點不對？不對的，幫我改。」他說：「《伯夷叔齊列傳》你讀過沒有？」我說：「當然讀過呀！《古文觀止》上都有，我還背得呢！」他說：「你背過了《伯夷叔齊列傳》，你就懂嗎？」我說：「那麼！要請老師再加指點。」他說，「你回去。再倒背一百遍，背完了來見我，再告訴你！」這位老師真了不起，我心裡很不服氣，氣得不得了，其實他這種教育法，當時是要刺激我。我回去再看，後來看出道理來了，我去看他，我說：「老師！我看出道理來了，我講給你聽。」他笑著說：「好！你真懂了，不需要再講了。你也可以寫文章了，這樣才能懂歷史文化，文中才另有一隻眼呢！」這位老師的教育手法是這樣的好，實在終生感激不盡。
《伯夷叔齊列傳》真難懂，司馬遷的全部思想的綱要都擺進去了。在《史記》中，帝王的傳記叫「本紀」；諸侯、宰相等，有功業成就的人的傳記叫「世家」；再其次為「列傳」，為某人的傳記。
講列傳，大體上應該和我們現代的傳記一樣，某人，某地人，家世如何，出身什麼等等。可是《伯夷叔齊列傳》中，敘述伯夷、叔齊的話沒有幾句，初看起來，還真似「兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天。」不知他說些什麼，越說越遠。文章一開頭是：「夫學者載籍極博，猶考信於六藝──」等等，一路下來，亂七八糟，東一句，西一句，伯夷、叔齊的事情，倒是沒說幾句。可是他把歷史哲學全部的觀點，都放在這一篇裡。他同時講到，上古中國文化，以禮讓為國，但告訴我們，堯讓位於舜，舜讓位於禹，都不是那麼簡單的。並不是說句：「你還不錯，由你來做。」這樣簡單，堯讓位給舜，舜讓位給禹，都經過「典職數十年」，叫他跟著做事做了幾十年，做部長，又做行政院長，都做了。考察他，認為他實在行了，然後才讓位給他。
「傳天下若斯之難也」，中國文化公天下個個讓位的過程，是這樣不容易──德業的建立，需要經過這樣長久的考察。他說從此以後沒有了，不是你拉過來，就是他搶過去。他說得很明白，因此他說從此以後就有問題了。
武王統一天下，「伯夷、叔齊叩馬而諫」，把武王的馬拉住，告訴武王：「你不能這樣做」。原因如何如何。武王以後，禮讓為國的精神就更沒有了。不過說得沒有這麼明顯而已，必須你自己去體會。所以有人說《史記》是漢代的謗書。實際不止是漢代的謗書，是對中國歷史嚴厲批評的一部謗書。但是司馬遷有一個把握，他說要把這部書「藏之名山，傳之其人」。這個牛可吹大了，換句話說，他把當時的學者罵盡了。他等於說：「你們還能看懂我的書嗎？只有把它藏起來，將來會有人看得懂我的書。」
由此再回轉去看孔子所說的「禮讓為國」的精神，在春秋之世已經沒有了，於是接著說下去為什麼要禮讓為國的政治哲學。
《子曰：不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。》
一個人不怕沒有地位，最怕自己沒有什麼東西站得起來。根本要建立。如何建立？拿道家的話來說：立德、立功、立言──古人認為三不朽的事業，這是很難的成就。
上古之人首在立德，後世則重立功──到周秦以下，就只講功業了。再其次就重立言，如退隱的老子，後世儒家尊奉為「素王」的孔子。這個「立」，是自己真實的本領，自己站得起來的立。不怕沒有祿位，也可以說是不求人爵的位子，只管天爵的修養。同時也不要怕沒有知己，不要怕沒有人瞭解，只要能夠充實自己，別人自然能知道你。同《學而》篇最後的結論，是一樣的道理。
【孔子四字禪】
講到這裡，剛才提到過的一個問題又來了，上文孔子曾說：「朝聞道，夕死可矣。」這個大問題。現在呢？
《子曰：參乎！吾道一以貫之。曾子曰：唯。子出，門人問曰：何謂也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣！》
這是千古以來一個大問題、一個大疑案。孔子說「一以貫之」以後，現在便有什麼「一貫道」等附會的宗教團體出現，成了問題中的問題，真有匪夷所思之感了。
曾是曾參。孔子對曾參說，為什麼不對別人說？這就是人的問題了，怎麼是人的問題？這個問題解釋起來很討厭。
我們現在姑且把他劇本化來說，有一天孔子坐在教室裡，曾參經過他的前面，於是孔子便叫住他：「參！」曾參聽到老師叫，回過頭來，於是孔子便告訴他說：「吾道一以貫之。」就是說，我傳給你一個東西，一以貫之。這一以貫之的是什麼呢？如果說是錢，把它貫串起來還可以，這「道」又不是錢，怎麼一以貫之呢？但曾子聽了這句話以後，打了個拱說：「是，我知道了。」孔子講了這句話，自己又默然不語了。同學們奇怪了，等孔子一離開，就圍著曾參，問他跟老師打什麼啞謎呢？夫子又傳了些什麼道給曾參呢？曾子沒有辦法告訴這些程度不夠的同學，只有對他們說，老師的道，只有忠恕而已矣。作人做事，盡心盡力，對人盡量寬恕、包容。就此便可以入道了。
曾參講的對不對呢？有問題！那不叫「一以貫之」，該「二」以貫之了，因為一個忠，一個恕，豈不是二貫？明明孔子告訴他「一以貫之」，為什麼他變出兩個──忠恕來？這是一個大問題。所以說我們研究孔子的心法，這是一個討厭的問題，因此只有借用別家的東西，講幾個故事給大家聽，作為本題的參考。
我們知道，目前最流行述古的禪宗，現在社會上一般都稱為「禪學」。禪宗有一個故事，在文學上也很有名的，就是「拈花微笑」的故事，是說佛教的教主釋迦牟尼。（釋迦牟尼是梵文的譯音，釋迦是姓，中文的意思是「能仁」，牟尼譯成中文是「寂默」。晚年住在靈山──也叫靈鷲山。釋迦是十九歲丟開了王位出家，三十二歲成道弘法，一直到八十一歲才過世，有四十九年從事於教育，現在我們暫且不用宗教的觀點來研究它。）有一天上課，在禪學裡叫「上堂」，後來我們的理學也用這個名詞。下面有很多學生們等他，都不知道他這天要講什麼，結果他上去，半天沒有說話，他在面前的花盆中，拿了一朵花，對著大家轉一圈，好像暗示大家看一看這朵花的樣子，一句話也沒有講，下面的學生，誰也不懂老師這一個動作是什麼意思。所以這叫做「拈花」，就是釋迦拈花。
釋迦拈花後，他有一個大弟子迦葉尊者，（葉，根據舊的梵文譯音，音協。尊者，就是年高德劭的意思。）釋迦牟尼的弟子，大部分與孔子的相反，孔子所教的都是年輕一輩。釋迦牟尼所教的弟子，大部分比他年紀大。佛經上記載，迦葉尊者在釋迦拈花後「破顏微笑」。什麼叫做破顏呢？因為宗教的教育集團，上來都規規矩矩、鴉雀無聲，大家神態都很嚴肅。可是在這嚴肅的氣氛中，迦葉尊者忍不住了，於是「噗嗤」一笑，這就叫作破顏，打破了那個嚴肅的容顏，但是不敢大笑，因為宗教性團體的戒律，等於說管理制度，非常嚴肅。他破顏以後，沒有大笑，只是微笑。那麼兩人的動作聯合起來，就叫做「拈花微笑」。
此時釋迦牟尼講話了，這幾句話是禪學的專門用語，等於孔子對曾參講的「一以貫之」是一個道理。解釋起來是很麻煩的事情，這幾句話譯成中文是：「吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶（音瑪哈，意為大，大成的意思。）迦葉。」就是說我有很好的方法，直接可以悟道的，現在已交給了這位大弟子迦葉。這就是禪宗的開始。所以又稱禪宗為「教外別傳，不立文字」的法門。說它不須要透過文字言語，而能傳達這個道的意思。現在我們不是講禪學，暫時不要去研究它。（我是不大主張人家去研究的，我常常告訴朋友們不要去研究，因為怕一般人爬進去了，鑽不出來。）只是引證這樣一件事，比擬於「子曰：參乎！吾道一以貫之。」類似相同。
孔子講的一貫是什麼？而佛家又為什麼一個拈花，一個微笑？等於我們有兩個人，一個舉起一支粉筆，另一個說：「懂了！」除非這兩個人有「黑道」術語、暗號，才知道彼此講的是什麼。對嗎？──一笑。
現在我們再引第二個故事加以說明。禪宗到了中國是在南北朝梁武帝時，（這個教外別傳的法門，就是脫離了佛教的經典之外，不限用文字，而以另外的方法來傳心，後來宋儒理學講「孔門心法」，也就是套用這個名詞的意義而來。）一個印度籍的達摩祖師（所謂祖師，就是有別於教主），他也是王子出家，禪宗的傳心法門，到了他的時候已經是二十八代了。我們知道，到了我國宋朝的初年，印度的佛教，整個沒有了。阿拉伯文化的侵入，伊斯蘭教權力統治了印度。所以宋朝以後，印度連佛教的文獻都沒有。
今天要研究佛教思想，老實說，只有中國保留的文獻最完整。十七世紀以後，英法等國才開始由印度找到殘缺的、遺留的佛教文化資料，譯成外文而產生了西方的佛學系統。但到現在為止，他們不承認中國的佛學系統，這是西方人有意的，尤其是有些人有意製造的。實際上宋代以後，印度的佛學系統已經全部到了中國，非常完整，且具規模。印度本土的佛學則可說是銷聲匿跡了。十七世紀以後的梵文佛學系統，是另外一個系統，那應該說是西方人的後來的佛學系統。這是世界學術史上的一個大問題，我們在這裡不去管它了。
達摩祖師是在隋唐以前，梁武帝這個階段，從印度把禪宗帶到了中國。後來流傳下來，到唐代傳至禪宗的六祖──廣東的惠能，就是中國的第六代禪宗祖師，他沒讀過書，卻成為了不起的人物。在中國文化史裡，這一段相當於是佛教的革命，推翻了依文解義的經典研究，產生了中國文化中一股佛教的新精神。
六祖下來，後來有一個和尚「俱胝禪師」，我國禪宗「一指禪」故事就是由他而來──不過要注意，有一本書名為《三指禪》，是研究按脈的醫書，不要誤認作禪宗的書。怎麼叫「一指禪」？禪宗是不限於借用言語文字傳道的。六祖以後的這位大禪師，有人問他什麼是「道」？他回答得很簡單，每次都是舉起一根食指示人，說道，「就是這個！」這個是什麼？誰也不知道，可是問他的人卻懂了，悟了道。
有一天老和尚出門了，不在家，一個跟了他很多年的小沙彌在守廟。這天有個人來找老和尚問道，小沙彌說師父不在，你要問道問我好了。問道的人便請小沙彌告訴他什麼是道，小沙彌學師父的模樣，舉起一根食指向那問道的人說：「這個！」那個問道的人很高興，跪下來了，因為問道的人真懂了，悟了道。這個小沙彌可真不懂。等師父回來了，小沙彌把這件事，原原本本告訴了師父。師父聽了報告進去了，一會兒背著手出來，要小沙彌再說他怎樣向人傳道，小沙彌再比劃著伸出一根食指說，「這個！」師父放在背後的手一揮，手上拿了一把利刀，把小沙彌的那根食指砍斷了。小沙彌手指被砍，大叫一聲：「唉喲！」小沙彌也因此悟了道。
禪宗像這類的故事很多，我們不管禪宗的道。這裡所提到的幾個故事，跟孔子說的：「參乎！吾道一以貫之。」不是一樣嗎？這是由禪學回頭來看《論語》，發現孔子也和一指禪一樣，他說的「一以貫之」這個「一」字是什麼東西？曾子聽了，也等於迦葉的微笑一樣，說：「是！我懂了。」曾參懂了以後，孔子出去，門人們圍著曾子，問老師說了什麼？可見孔子對曾參說這段話蠻不簡單的，所以同學們才問他到底什麼意思，曾子於是回說：「夫子之道，忠恕而已矣！」實際上，意思是說，你們不要問，你們的程度還沒有到哩！
【吉光片羽 稍縱即逝】
講到這裡，《論語》上還有一個大問題，和這個問題是一樣的，將來要講到，現在先連起來研究，是在第十篇《鄉黨》的最後一段：「色斯舉矣。翔而後集。曰：山梁雌雉，時哉時哉！子路共之，三嗅而作。」朱熹──宋代的大理學家朱夫子，以及歷代的學者，認為這段書的上下文中掉了文字。古代不像我們現代印刷發達，書籍是用刀刻在竹片上的所謂竹簡，一片一片很容易弄掉。但是這種觀點也有不能完全採信之處。
我們看原文：「色斯舉」就是說鳥在開始飛翔之前，拍展著羽翼，飛向青天，而後又翩然而逝。這是一幅自然美麗的生動畫面，意境之美頗似最近流行的「天地一沙鷗」。現在看看原文：山梁──山崗上面，雌雉──雌的野雞（山崗上的雌野雞），時哉時哉──就在這個時候。那麼子路在旁邊聽到了，「共之」──就是恭身一拱手說：「哦！」的情狀，又為什麼「三嗅而作」呢？「三嗅」──所謂嗅，就是用鼻子吸氣的意思。我們年輕時候說笑話：「子路共之，三嗅而作。」為什麼？是子路想吃野雞肉，先用鼻子聞聞很香。又說：子路是練氣功的，先吸三口氣，「而作」，再打出去，於是野雞被子路打倒了。這些都是笑話。
那麼這一段到底記載的是些什麼東西？用我們的觀點，就是和「吾道一以貫之」一樣，也和禪宗「拈花微笑」的道理一樣。我認為並沒有掉落了文字，上面是記載當時的情形，描寫飛翔的景象。「色斯舉」──大家也看過孔雀，看過野雞。我曾在山裡住過很久一段時間，山中一大群野雞出來，的確很漂亮。「色斯舉矣」，野雞要起飛之前，翅膀尾巴一展，像孔雀一樣很美麗，然後起飛了，「翔」是飛翔一陣，然後又下來，停在什麼地方呢？在山崗上面。孔子當場看到這個景象，野雞羽毛很鮮艷，仔細一看，是只母野雞，悠閒安然地站在山崗上。這時候子路也在旁邊，孔子就告訴子路：「時哉！時哉！」
這個「時哉！時哉！」在孔子一生思想中占很重要的地位，尤其研究《易經》及中國文化，關於「時」的問題，更要注意。
人生一切，個人小事也好，國家大事也好，都要把握時機。還有「位」──環境。《易經》重點，就在這裡。天下萬事萬物都在變，隨時在變，沒有不變的事，時間一分一秒在變，空間隨時隨地在變。所以孔子經常在《易經》中提到時空的變。
我常告訴年輕同學們，不要怨恨，也不要牢騷，年輕人不怕沒有前途，只問你能不能夠站得起來；但要懂得把握時間和空間。如同趕公共汽車一樣，這就是人生。等得久的人，不要埋怨，是自己到站太早了；有的剛剛趕到，汽車開出去了，於是氣得不得了，大罵一陣，罵有什麼用？乾脆等下一班第一個上去，不就好了。從這一點小事，也可瞭解人生，怎樣去安排自己，把握時間，孔子告訴子路「時哉！時哉！」也包含了這個道理。
野雞站在山崗上面，顯得很神氣，假使它站在中央菜市場的雞籠旁邊，你說它的後果是什麼？它站在那山崗上，就大有鳳凰之象。正如晉代左思的詩：「振衣千仞崗，濯足萬里流。」一幅大自然的畫面，上是千仞崗，下是長江浪，一人怡然自得地站在上面，真是神仙中人，了不起，這就是得時、得位。孔子指著那山崗上美麗的雌雉對子路說：「時哉！時哉！」意思就是說，你看，那只雌雉正在這個時候飛起來，然後又降落在那麼一個好地方，這一幕活動的畫面，影射了人生處世之理。孔子周遊列國，要想救這個時代，救這個世界，救這個歷史文化，但卻深感回天乏術。他藉著這一幕景致對子路表達這個意思，而不從正面講，好像釋迦牟尼拈花微笑的手法。不用語言，就用目前這個事實指示給子路，你要懂得這個，要立足，要站穩，要站得好，早一點站到你的好位置。「時哉！時哉！」要把握時機。子路這時候拱手：「是！」三嗅是子路聽懂以後，恍然領悟而生感嘆的反應。
中國文字，古文非常簡單，就是這麼回事，但是拿現代文字改寫成劇本的話，起碼是兩頁的對白，加上表演，鏡頭恐怕花費二十分鐘。
這段在研究《鄉黨》時要極小心，在此只提前作個簡述。現在再回到講仁的這篇上面；「參乎！吾道一以貫之。」此一說詞內涵的道理。也相當於子路那一則「山梁雌雉──時哉！時哉！」的道理。
前面說過曾子的「吾日三省吾身」，這個人用功，很注重培養自己內心的寧靜，德行的修養到了相當的程度，孔子看到他進來──一個人道德素養到了寧靜安詳的境界，走路的神態和平常不同；憂鬱時，走路的態度又變得與高興時不同。他的學問、道德修養到了這個境界，在孔子面前一走過來，這位至聖先師就看出了火候。所以孔子把他叫過來：「參乎！吾道一以貫之。」──其他學問講了半天，都是空的。等於釋迦牟尼說的不立文字，真理就在你自己內心裡，內心隨時隨地都能寧靜、安詳、平淡，這個境界就差不多了。你永遠保持修養上的這個境界，久而久之即可隨心所欲而不逾矩了。
但是一般同學們沒有修養到這個程度，此中道理，並不是即講即知，必須要有內涵的真正修養。曾子也知道一般同學沒有到達這個程度，因此就輕輕一推，推到行為上去，告誡他們先要留心作人做事的忠恕之道。
孔子的學問，的確有一段內在修養、真實工夫，並不是完全談空洞的理論而已。這一段我們暫時講到這裡為止，恕我才疏學淺，言難盡意。這類的問題後面還是有的，以後還可以談到。
【仁義值千金】
再接下去：
《子曰：君子喻於義，小人喻於利。》
這一段記載，涉及到孔門的仁學，也就是心學。這個「心」包括了現在所謂的思想等等的心理之學，但卻不限於目前心理學的心，而是指「吾道一以貫之」的心性之心。
什麼叫「喻」？這個字要注意。現代人喜歡講邏輯，邏輯是西方文化，十六世紀以後邏輯之道大行，它是根據希臘的原始邏輯發展而來的。邏輯是一種思考的方法。
我們曾經介紹哲學，哲學要問宇宙是怎樣開始的？先有雞還是先有蛋？先有男或者先有女？對此哲學家有兩派見解：一種是唯物思想，他說宇宙開始先有水，由水變成火，而後冷卻逐漸形成現在的大千世界。
印度也有一派講地、水、火、風的四大是天地開始的根源。相當於中國金、木、水、火、土的五行道理。這些理論慢慢演變成後世的唯物思想。另一派是講唯心的，認為宇宙有一個超越物質的精神主宰，物質是由他所創造產生的。這牽涉到哲學問題，解說很多。
到了後世，提出了問題，問及哲學家怎麼知道宇宙從何而來的？哲學家說是靠學問思想來的，那麼先行研究你哲學家那個思想（工具）的判斷準確不準確。因此產生了邏輯學──對思路法則的研究。這種思路的法則學，在印度的佛學中，早在希臘之先就有了。
對於這問題，世界學者也有兩派說法：一派是西方人的立場，認為印度的思考方法是從希臘來的；一派是東方人──包括了我們中國傳統文化的說法，認為希臘的邏輯，是從印度方法來的。印度這套方法，我們翻譯過來叫「因明學」，比西方的邏輯還要完備，還要嚴密。西方文化中婦孺皆知的黑格爾辯證法──「正、反、合」是舉世聞名的。所以有許多人談到《易經》時，說我們的《易經》真了不起，和黑格爾的辯證法「正、反、合」完全一樣。這是中國人的悲哀！我說，老兄！我們《易經》是五千年以前的產物，黑格爾幾時才發明辯證法？為什麼把我們老祖宗的東西，拿來與西洋人比，還說同他一樣？這等於在街上看到祖父拉著孫子走，說祖父長得像孫子，而不說孫子長得像祖父。
怎麼說因明的方法比邏輯高明？因明有幾個步驟，簡單的講：「宗、因、喻、合」。「宗」就是前提，說話必有宗，引伸「宗」的理由為「因」。有時候有宗有因還講不清楚的事情，只有用比喻來說明，這就是「喻」，在《莊子》中叫做「寓言」。每個宗教裡的寓言都很多，像西方文化中基督教的《聖經》，就有很多寓言，每個大教主都很會講譬喻，其中還包括了隱語和幽默話。宗、因都講通了，那麼就是結論的「合」了。
因為講到《論語》中的喻，所以引出這些閒話來。「君子喻於義，小人喻於利」的意思是：與君子談事情，他們只問道德上該不該做；跟小人談事情，他只是想到有沒有利可圖。如果拿孔子這個觀點來看今天的世界就慘了，今天世界的一切都是喻於利，處處要把利慾擺在前面才行得通。不過，滿天下都是小人，也就單純了，麻煩的是，始終還有小人與君子的分野存在，這就很難辦了。
那麼，要如何才能做到仁呢？
《子曰：見賢思齊焉，見不賢而內自省也。》
上面曾經講到過，真正「仁」道的人，一定能愛人，不會討厭人。即使討厭，也是要把討厭的人改變過來，使他同樣地能達到「仁」的境界。
在這裡又補充這個道理說，我們看見一個道德、學問有修養的賢者，就想達到他那個境界，跟他在造詣上有同等的成就；如果看到不賢的人、壞的人，最好當作自己的借鏡，藉以自我反省。上面一句話就是說明上文仁者愛人不能惡人的道理；下面一句話，就是解釋上文「人之過也，各於其黨」的道理。
【孝子仁人不二門】
《子曰：事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。》
現在又講到孝道中仁的範圍，他說對於父母的過錯必須「幾諫」。什麼叫「幾諫」呢？我們好幾次提到孔家店被打倒，都由孔家店的店員搞錯了觀念而出的毛病。宋儒以後論道學，便有：「天下無不是之父母」的名訓出現。因此「五四運動」要打倒孔家店時，這些也成為罪狀的重點。
其實孔子思想並不是這樣的，天下也有不是的父母，父母不一定完全對，作為一個孝子，對於父母不對的地方，就要盡力的勸阻。「見志不從」就是說父母不聽勸導的話，那麼就「又敬不違，勞而不怨」，只好跟在後面大叫、大哭、大鬧，因為你是我父母，你要犯法，我也沒有辦法，但是我要告訴你，這是不對的。你是我的父母，我明知道跟去了這條命可能送掉，因為我是你的兒子，只好為你送命，不過我還是要告訴你，這樣是不對的。
這種孝道的精神，也並不是說父母一定會不對，只是說如有不對的地方，要溫和地勸導，即使反抗也要有個限度。總之，父母有不對的地方，應該把道理明白地告訴他，可是自己是父母所生的，所養育的，必要時只好為父母犧牲，就是這個原則。
因此：
《子曰：父母在，不遠遊，游必有方。》
古人講父母老了，怕沒人照應，而不遠遊，即使要遠遊，也一定要有個方向。這種解釋，我不大同意。有哪一個人出門會沒有一定方向亂走的呢？到月球去也還是個方向。我認為「游必有方」的方是指方法的方，父母老了沒人照應，子女遠遊時必須有個安頓的方法，這是孝子之道。「方」者應是方法，不是方向。
《子曰：三年無改於父之道，可謂孝矣。》
這個問題已經討論過，但本篇到這裡，為什麼又單獨的提出來呢？這是接到上面一句「游必有方」所引起。離開了父母，不在父母面前三年，對父母的愛心、孝心深繫於懷，這就是孝子。同時，對於古人在上面解釋這句話的錯誤，也有了明證，而可以糾正過來了。
《子曰：父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。》
孔子說，我們做子女的人，對父母的年齡不能不知道。為什麼呢？兩種心理，一種因為知道父母的年齡多了一歲，壽又添了一歲而高興；但同時又害怕，因為父母年歲越高，距離人生的終站越近，為兒女與父母相處行孝的時間也越短，所以就有這兩種矛盾的心理了。
以上是由仁講到孝，現在要由孝重返於仁的道理。
【仁者之言】
《子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也。》
這是講到用仁之重要。孔子說古代的人不肯亂講話，更不說空話，為什麼不隨便說話呢？因為怕自己的行為做不到。所以行仁的人，有信義的人，往往不輕易答應，不輕易發言。我們歷史上有句話──「重然諾」，這就是說不肯輕易的答應一句話，答應了一定要做得到。我們又在歷史上看到「輕諾則寡信」的相反詞，這是說隨便答應一件事的人，往往不能兌現守信，所以孔子指出了這個道理。
《子曰：以約失之者，鮮矣。》
因此個人的修養也好，處理大事也好，小事也好，最好注意「以約失之者，鮮矣！」
約就是約束、檢束、小心、謹慎，意思是要常常約束自己。謹慎的人，過失比較少；放蕩的人，容易犯錯；講話隨便的人就容易失信。所以個人行為道德能自我約束、自我管理，失敗的事情就少了。
《子曰：君子欲訥於言，而敏於行。》
最後又講到仁的言行之重要。「訥」，是嘴巴好像笨笨的；利嘴除了教書、吹牛、唱歌以外，沒什麼用。
真正的仁者，不大會說空話，做起事情，行為上卻很敏捷。換句話說，先做後說，不要光吹而不做。
《子曰：德不孤，必有鄰。》
依我對《論語》的研究，認為每篇裡面的章句是連貫而不能拆開的，二十篇前後次序也是連貫不能拆開的，現在這裡又可以證明。這篇《里仁》，並不是教你去找一個仁愛路去住。古人的解釋，即是選一個住處要找一個仁裡，世界上哪來這許多仁裡？到哪裡去找？孔子自己的家鄉，當年也不一定是仁裡。哪裡是仁裡？假如我們的故鄉是不仁統治的世界，我們就不管他了嗎？我們正要把他恢復回來，把罪惡打垮。這才是人性的仁道呀！其實那個「裡」字，就是「自處其中」的意思，腳跟站得穩的地方就叫「裡」。「里仁」，是我們作人的立足點處於仁道。
所以「德不孤，必有鄰。」自己有道德的涵養，能體用兼備，自然會影響近身的人。《大學》裡的修、齊、治、平也是這個道理。一般人往往以現前利益的眼光，批判道德為無用之修養。
講到這裡，我最近讀了一本清人的筆記，提到有一個人很清廉，告老回鄉，一天在門前看到鄉下人賣一條新鮮的魚，問價以後，摸摸口袋中沒有錢，沒有買成。回家和太太提起，太太說你何不寫一張條子給他呢！他問寫什麼條子可以買到魚？太太說你寫上「清官」兩字，他就把魚給你了。太太幽他一默，這個老頭子被逗得笑了。
這說明什麼？就是說明為道德而活著，有時候你會感到寂寞、冷清。所以我認為如果寂寞能當成一種享受，那就可以講道德了。如果你視寂寞為痛苦而不是享受，就難講真學問真道德了。但是在此，孔子告訴我們，如果真為道德而活，絕對不會孤苦伶仃，一定有與你同行的人，有你的朋友。
講到這裡是一個結論了，上面全篇幾乎都是孔子的話，最後這兩句則用子游的話：
《子游曰：事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。》
我們看《論語》，好像《莊子》一樣，最後往往吊兩句，好像毫不相干的話。這裡最妙的不用孔子的，而用他學生子游的話。
子游這話的意思是說，要講仁愛之「行」，也要懂得方法，不能亂干。對君子盡忠，也不容易。君王有了不對，每次見了勸他，次數多了，硬要做忠臣，就自己跟自己過不去，有時命都丟了。對朋友也是一樣，朋友不對，你勸他勸多了以後，他不聽你的，就會變成冤家了。
子游的話為什麼放在這裡？這是人性的另一面。雖然行仁之道，義所當然，但是要講究方法。譬如大家喜歡看《貞觀政要》這本書。魏征的忠貞和他的道德學問，使唐太宗很敬畏，而且信任他。唐太宗喜歡一隻小鷂子，一天正在玩鳥，魏征來了，唐太宗怕他講話，趕快把小鳥藏到懷裡，魏征假裝沒看到，故意留下來和他談國家大事，唐太宗心裡雖為鳥著急，也拿他沒辦法。等魏征走了，唐太宗拿出懷裡心愛的小鳥一看，早已魂歸奈何天了。於是傷心得回到後宮，大發雷霆說：「我非殺掉這個田舍翁（鄉巴佬，指魏征）不可！」長孫皇后問明了原委，立刻穿了大禮服向唐太宗行禮道賀，唐太宗說有什麼可賀的？皇后說，唐朝有魏征這樣的好臣子，又有你這樣的好皇帝，這是有史以來沒有過的好現象，國家的興盛是可期的，這還不可賀嗎？於是唐太宗息怒不談了。
以唐太宗這樣氣量寬宏的人，對魏征的意見，樣樣接受，到最後唐太宗還氣得要殺他，若不是唐太宗的皇后暗中救魏征一把，這個老頭兒的頭也是要保不住的啊！後來魏征死了，唐太宗終於信了讒言，還是把他的墓碑給推倒了。一直到唐太宗征高麗失敗後，才又想起魏征若在，必不會有此失。因此又樹立起他的墓碑。
這裡把子游這幾句話，放在講仁道這一篇的最後，是含有深意的感慨。但是如果隨時隨地把這兩句話記牢，做人家的部下也好、朋友也好，就變成滑頭，不負責任了，那又不是仁道。
所以我們研究了孔孟學說，懂得了人生，才知道作人真不容易，的確須要多體會歷史、多體會人生。然後才能做到「造次必於是，顛沛必於是。」隨時隨地裡居於仁道之境了。