《德育及國民教育科課程指引》不單國民教育部分綿裏藏針，掛羊頭賣狗肉，就是德育部分的「培養正面價值觀」，也大有問題。簡單的說，就是像弄fusion菜般把一大堆中西「美德」炒埋一碟，便交差了事，也不管兩者是否相容。
德育背後一定要有一套倫理學或道德哲學，教導學生的價值觀要配合社會制度，不能憑空講。無論中共怎樣聲嘶力竭五講四美三熱愛，但現實卻是有權者無法無天，制度令人冷血的話，那花多少氣力和公帑去「培養正面價值觀」，都得個「講」字！
大是大非
何況，所有美德都有個層級（hierarchy），都有先後、輕重、大小之分。倫理道德永遠有矛盾——如忠孝不能兩全，個人理想與家庭責任無法兼顧、權利與
義務有衝突等。《論語．子張》裏子夏曰：「大德不踰閑，小德出入可也。」正是這個意思。德要分大德、小德。大德關乎大是大非，小德則只是個人作風的小瑕 疵。
《德、國科課程指引》也提出核心價值觀及輔助價值觀的分別，正是大德跟小德的分野。《指引》說的核心價值觀卻是「堅毅、尊重他人、責任 感、國民身份認同和承擔精神、關愛、誠信」。上述各種都是美德，但算得上是大德嗎？誠信可說是大是大非，但堅毅關乎大是大非嗎？國民身份認同算嗎？
《指引》說德育要「傳承中華美德」，並教學生「一些《二十四孝》中孝子故事表揚孝道」。「孝」無疑是中國傳統倫理的核心價值：所謂百行以孝為先也！為什麼
「孝」這麼重要？因為中國傳統社會之「本」是家庭，但不是今天的核心小家庭，而是整個家族的大家庭。「孝」的本質不只是今天尊重、愛護、照顧父母及長輩， 而是鞏固父權制，晚輩對長輩要敬畏，要絕對服從，要聽大家長的話辦事，不能違抗。這樣的中華美德，怎麼傳承？若要撇除絕對服從，重新定義「孝」，那又何必
用二十四孝的故事作教材？
《指引》只把「理性」列為輔助價值觀，但這是現代社會最重要的價值，也是西方文化的核心價值觀，指亞里士多德以降 的理性主義，蘇格拉底說的：「百行以『人貴自知』（know thyself）為先」那個理性，「凡事都要經過獨立及批判思考，才作出判斷及道德抉擇」那個理性。按此標準，絕對服從式盡孝跟愛國一樣，都屬於非理性。
捨本逐末
信奉理性主義，「孝」便只會是個人經過獨立及批判思考的道德抉擇，而不再是中國傳統倫理的「道德誡命」（moral imperative）。《指引》一方面叫人傳承中華美德，即是以絕對服從為本的盡孝，另一方面又叫學生理性，究竟《指引》的作者知否兩者不能並存？孰為 大德？孰為小德？是孝「出入可也」？還是理性？
要真真正正的做好德育，首先要決定什麼是香港的核心價值，是《指引》說的「堅毅、尊重他人、 責任感、國民身份認同和承擔精神、關愛、誠信」？還是「自由民主、人權法治、公平公義、和平仁愛、誠信透明、多元包容、尊重個人和恪守專業」？若是後者，
那據此而教德育，不就乾手淨腳？何必節外生枝，捨本逐末呢？
洗腦宗教教育
在討論國民教育時，許多人提到英治時期的香港早有洗腦教育——包括左派愛國學校的正宗愛國教育； 右派國民黨學校的教育，以及教會學校推行的宗教教育，都是洗腦教育。這倒是事實。宗教教育在英治年代相當成功，不少學生都是教徒。雖然離校後，大部分份都
毫不虔誠，只是名義上的「口頭教徒」。據此，有些評論便說：為什麼教會可以洗腦，國民教育卻不可以？這不是媚外嗎？
香港部分教會學校的傳教 式宗教教育，確與洗腦教育有許多相同的地方：例如校內只容許一種宗教，且報喜不報憂，只說那個宗教及教會的優點及好處，絕口不提該教會任何不是或歷史上的
污點，目的是為了誘使學生信教。校內，信教的教師與學生形成一股群眾壓力，令學生難以抗拒，隨眾合模的入教。一些開明的教會學校還好些，讓學生自由選擇上 不上宗教（聖經）課，考試考不考聖經科；較保守封閉的教會學校則規定，無論學生信不信教，都要上聖經課，考聖經課，甚至聖經不及格不許升班。
不偏不倚
回歸前，容許傳教式宗教教育，是歷史遺留下來的問題，不等於今天應該推行洗腦國民教育。如此不說自明的邏輯，偏偏卻有人混淆視聽。何況，教會學校是擺明車馬的傳教，不會矇騙家長、學生「以認識祖國」為名，卻洗腦為實。
現時，在許多國家已有聲音反對任何強迫宗教教育，以及用公帑資助傳教式宗教教育。在美國，公立學校已禁止傳教，教師或校方偏重任何一個宗教，都可能被控違反
美國憲法第一修訂案。教會要傳教，可辦「主日學」（Sunday school）。在加拿大，紐芬蘭省政府已停止資助天主教及基督新教的學校，教會要傳教，自行開辦私校可也！魁北克省亦停止用公帑資助任何教會學校。
宗教教育分兩種：一是從學術的角度講各個宗教——包括天主教、基督教、東正教、伊斯蘭教、佛教、猶太教等——的教義和歷史，不偏不倚地教，無妨。另一種是傳
教式宗教教育，公帑資助的學校便不應教，教會要教，可自行辦私校，政府無須干涉。假若國民教育不是跟德育綑綁在一起，不是強迫教育的必修課，who cares?